Всеукраїнська громадська організація
"Українське Реєстрове Козацтво"

До міцної держави та добробуту народу України через духовність і патріотизм кожної людини

Новини козацтва

Головна
Новини УРК
Фото та відеосюжети

Документи УРК

Статут
Положення
Присяга
Гімн УРК
Однострій
Законодавство
Накази, розпорядження
Угоди

Організація УРК

Генеральна старшина
Керівництво
Умови прийому
Газета "Україна Козацька"
Козацька музика
Діаспора
Історія
Наша адреса

Посилання

ВПДП
Інститут проблем
штучного інтелекту
МОН і НАН України
Сайти організацій та
представництв УРК
Наші колеги

Печать
Культ гончарної справи

Нажмите для увеличения
Славетний гончар Микола Гаврилович Пошивайло з Опішні

Орнамент - перша математична модель реальності

Серед сучасних митців є думка, що важливо дотримуватися традицій. Для того, щоб зберегти національний колорит, щоб творчість українського майстра можна було ідентифікувати серед інших і сьогодні, і через десятиріччя. І навіть глобалізація, що нівелює культурні кордони, не може приборкати бажання зберігати український колорит у національному мистецтві. І це не просто забаганка, не спроба переконати себе, що своє - то найкраще. Коріння української культури сягають такої давнини, що й уявити важко. Елементи орнаментів, які через тисячоліття увійшли у сьогодення і знаходять своє місце на вишиванках, рушниках, писанках та глиняному посуді, створювалися ще в епоху трипільської цивілізації. Важливо, що орнаменти не були випадковими і створювалися не для естетичної насолоди, а мали значення вельми серйозне і практичне - вони впливали на природу, перетворюючи хаос на лад, страх на впевненість, стихію на помічника. Орнаменти були втіленням космічних сил і відображали духовне життя далеких пращурів. Можливо, тому українці зберігають прадавні традиції, адже підсвідомо знають: втративши зв’язок із пращурами, загубиться і значна частина духовних набутків, незбагненний, але дієвий захист від усього лихого.

Тема орнаменту та його значення вивчається вже понад сторіччя, та розкрити усі таємниці й дійти певної думки щодо кожного знака, який використовували праукраїнці, поки не вдається. Чи справді можна вважати ключем для розуміння трипільської орнаментації індоєвропейську міфологію Рігведи й Авести; змій по відношенню до людини - то є добра чи лиха істота; що є першим світотворчим чинником - сонце або Світове Дерево життя? Навіть про кількість знаків у трипільців нема однозначної думки серед науковців. Висновок можна зробити лише про те, що оздоблення трипільського посуду мало справді магіко-сакральний характер, тобто такий, що відноситься до релігійних ритуалів.


Міф створює дійсність

Трипільська культура існувала на території сучасної України за дві-чотири тисячі років до нашої ери. Відомо, що трипільці були землеробським народом і усі їхні надії були пов’язані із врожайністю і родючістю. Землероби, як відомо, ненавиділи каміння, яке заважало обробляти землю, тож камінню не поклонялись і не використовували як матеріал для будівництва. Трипільці були шанувальниками глини, з якої будували житло - при саморуйнуванні чи спаленні його не залишалося жодного сліду на полі, і цю землю можна було з часом обробляти знову. Також закономірним був страх перед стихійним лихом, тож трипільці шукали засіб зробити природу більш лагідною, сприятливою і передбачуваною. Отже, більшість орнаментальних витворів гончарства - це зображення навколишнього світу: колообіг сонця, зміни пори року, ландшафт, дощ, тварини, жінка, що асоціюється із плодючістю. Саме сакральні знаки, які складалися в орнаменти на керамічних виробах, мали на думку тогочасної людини достатню силу, щоб природні явища привести до певного ладу й захистити від голоду, хвороб та смерті. Звісно, практичні дії з обробки землі не виконувала якась примарна істота - після певного обряду справ і обов’язків у землероба менше не ставало. Проте міф та обряд були не менш важливим за практичні дії, що вносили до світового устрою стабільність і впевненість.

На гончарних виробах найчастіше зустрічаються зображення сонця і бика. Другим за популярністю знаком є змія. Також трапляються й інші традиційні знаки: тварини (собака, коза, птах), рослини (зерно, колосся, дерево), небесні тіла (зорі та місяць). І особливою темою, найзагадковішою і водночас найзрозумілішою, є статуетка жіночої фігури, богині Прародительки, що ототожнюється із родючістю, а значить - процвітанням.


Нажмите для увеличения
Чарівний світ української кераміки

Ой колесом, колесом, а й Сонечко вгору йде

Радіє серце, коли навесні виглядає сонечко з-за хмаринки, зігріваючи землю та даруючи світлі надії. Навіть ми, віддалені від природи люди двадцять першого сторіччя, жваво реагуємо на світло і тепло весняного сонця. Що вже казати про людину, життя якої залежить від природних умов! Не дивно, що серед найчастіших трипільських знаків-символів дослідники виділяють Сонце і його колообіг - як знак пошани до світла і тепла та засіб зобразити плинність часу. Через те, що парність у свідомості трипільців була обов’язковою умовою для творення життя, Сонце іноді зображувалося в парі із Місяцем, що символізує шлюб на космічному рівні, де Сонце мало жіноче начало, символізуючи матеріальну суть буття, а Місяць - чоловіче і мав захищати від ворогів, видимих і невидимих. Сонце на глиняному посуді поставало у вигляді кола, овалу з променями, спіралі, бика. Як ще один символ Сонця особливої уваги заслуговує хрест, який також передає сенс єднання чоловічого та жіночого: горизонтальна лінія символізувала світське, пасивне, жіноче, а отже, Землю, вертикальна лінія - духовне, творче, активне, чоловіче, а відтак - Небо. Хрест також інтерпретується як всесвітня вісь, від якої відходять просторові виміри висоти, довжини, ширини і широти; й одночасно хрест уособлює сторони світу - північ, південь, захід і схід. Символ, що начебто увійшов до свідомості людей із розповсюдженням християнства, насправді шанувався у культурі багатьох народів ще у дописемні часи і був пов’язаний частіше за все із культом сонця.

Хрести залишаються до сьогодні найбільш розповсюдженими елементами орнаментів писанок, вишиванок, а на гончарних виробах ще не так давно було обов’язковою традицією викарбовувати хрестик, який служив оберегом від усього лихого.


Нажмите для увеличения

Змія - оберіг плідної землі

Доволі часто зустрічається на трипільській кераміці зображення змії, в окремих групах поселень цей знак складає 45% від усіх інших, що намальовано на посуді. Змія може змальовуватися доволі детально, іноді ж загадкова тварина являла собою схематичну спіраль, яка мала сенс вічності, циклічності життя та безперервного бігу сонця. Вона також зображувалася хвилями та меандрами, які можна побачити і на сучасному гончарному посуді. Чимало дослідників оцінюють змію як істоту добру, що охороняє хатнє майно. Крім того, її часто зображували на статуетках богині Прародительки, мета плазуна у цьому випадку - охороняти плід, який розвивається у череві Матері-Прародительки, богині плодючості. Іще знак змії інтерпретується як символ сонячно-водяного дракона, що уособлює космічне подружжя Неба і Землі. Образ доброго змія з часів трипілля потрапив і до українського фольклору - чимало є казок, де чарівні змії виступають добрими персонажами, завдяки яким і худоба велася, і в полі родило. В обрядових піснях поява плазуна перед дівчиною є доброю прикметою, що вказувала на скорий шлюб.

Є й об’єктивне пояснення, чому змія серед трипільців здобула добру славу, на відміну від сучасного уявлення - спокусник та отруйна небезпечна тварина. Праукраїнці, спостерігаючи за природними явищами, помітили закономірність: перед дощем вуж часто потрапляв на очі, адже шукав тепле сонячне місце, тож змія приносила добрі вісті про життєдайну вологу, а відтак була істотою шанованою.


Велика Матір-Богиня

Ідея родючості сили природи втілювалася в образі жінки - Великої Матері, Матері-Прародительки. Ця богиня по праву зайняла перше місце у пантеоні трипільців, адже символізувала щедрість і плодючість землі, жінки, природи загалом. Магія плодючості на землі була тісно пов’язаною із магією плодючості у людей. Це пояснює, чому до глини, з якої виготовлялися статуетки богині, додавали зерно та борошно. Використання такого матеріалу символізувало також «похорон» зерна в землі (засів) і його «воскресіння» (весняні сходи) - крім прямого значення, можна побачити паралель із відродженням душ покійних у нових поколіннях, і знову окреслюється сенс вічності і циклічності життя. Статуетка, як правило, мала вигляд зрілої жінки, чия статура недвозначно вказувала на здатність народжувати, на животі богині іноді зображувався ромб - символ засіяного поля, богиню оберігали змії, що спіраллю обвивали груди і живіт (оберіг вагітності).

Отже, геометричні знаки, що складалися в орнаменти, відповідали певному ритмові і закономірностям природи. Люди через геометрію дещо змінювали світ, упорядковуючи його, вносячи стабільність.

На сучасних вишиванках та гончарному посуді орнаменти служать прикрасою, не маючи магічної сили, на жаль. Мабуть, предківська мудрість з кожним роком стає для нас все менш доступною і промовистою.

Контакти

НАША АДРЕСА:
01001, Україна, Київ,
вул. Мала Житомирська,
буд. 11 офiс 5а
Тел./факс:
+38 (044) 2783759
Vodafone:
+38 (050) 0710120
НАШ E-MAIL:
urk.ukraine@gmail.com
Вiдвiдувачiв сьогоднi 17.05.2026 : 464
Вiдвiдувачiв з 17.03.2003 : 2841551

Copyright © 2003-2026 Українське Реєстрове Козацтво

Усi права на матерiали, якi знаходяться на сайтi Українського Реєстрового Козацтва, захищаються у вiдповiдностi до Законодавства України. Використання матерiалiв дозволяється у випадку посилання (для iнтернет-видань - гiперпосилання) на www.kozatstvo.org.ua. <

Проблеми/коментарiї? Пишiть